"风水"一词首见晋朝郭璞所着的《葬经》一书，该书开宗明义指出："葬者乘气愤也。气乘风则散，界水则止。古人聚之使之不散，行之使之有止，故谓之风水"。由此定义可知，郭璞是从丧葬的角度提出"风水"这个概念；认为埋葬死者应该找寻有「气愤」的地穴，如许才能使之「再生」。"气"是万物之源，有聚有散，有行有止，聚则成形，散则化体。换句话说，郭璞信赖大天然中运行之气，因风与水的激盪与调和而凝结于地穴，而人类经过地形地物的勘察，体认到风与水的特有关系，妥适选择地形、行使地形，这就是「风水」坽。风水，可以说是中国人在长期生活经验中所发展出的独特观点，包含了古代哲学、科学、美学、伦理学及民俗等多方面的伶俐，可说是中国人的一种生存环境观；此种独特的观点广布我国自古以来社会各个阶层之中，上达皇室下至百姓，无论阴家居的选址、规划设计、营造施工等，都产生广大而深远的影响夌。

一、如何是风水？

中国古人把风水称为堪舆，也叫地理，我们不妨连起来一路读做：堪舆风水地理。我们也不妨可以如许诠释：堪（观察天）、舆（勘察地）、风（空气空间）、水（水文水质）、地（地形地质）理（的研究分析理论）。在地球上，占最大体积的物质是如何，就是风、水、地。人类赖以生存的最基本的物质是如何，也是风（空气）、水、地（地皮）。请大家在说风水的时候不要把“地”忘了。在地球上除了由天体进来的物质之外，几乎所有物质都由风水地三者所承载所包含所孕育，当然也包括人类。可见古代人所说的风水，就是泛指地球中的所有物质，风水学就是研究人类赖以生存发展的微观物质（空气、水和土）和宏观环境（寰宇）的学说。根据古人的感知，在大地上除了地和水之外，余下的就是空间了，空间里只有风了。古人认为，风和空间和天是联在一体的，风水学中所说的风，既是空气，也代表空间，同时也包含天。风水一词最早出于宓羲时代，太昊宓羲根据本身研创的简易图，推理出地球有过一段是风与水的时期。《简易经》里记载：“研地说：一雾水，二风水，三山水，四丘水，五泽水，六地水，七少水，八缺水，九无水。”这里所指的风水应是风水的原义。老子说：一生二，二生三，三生万物。一就是天，所以有天一生水之说，二就是地，三是如何，三就是水。把老子这句话翻译一下就是：天生地，寰宇生水，寰宇水生万物。晋人郭璞传古本《葬经》谓：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。风水之法，得水为上，藏风次之。”有人认为这是风水一词的起源，其实郭公这里就已把风水狭义化了。顾名思义，就可见中国古代的风水学是多么的实在，多么的博大，多么的紧张。那些把风水学当成封建迷信的看法是多么的片面多么的无知。后来有人把风水学归类于道家五术之一，这是错误的。由于在中国古代，不但所谓儒释道三教都乐于此道，就连那些政治家，军事家，教育家也都把风水地理作为必须掌握必须精通的知识与学术。所谓天文地理无所不知，三教九流无所不晓是也。只不过后来有些遗贤术士把风水学引入太过功利化和神秘化的方向了而已。在当代汉语词典中，风水一词是如许定义的：指住宅基地、阴宅等的地理形势，如地脉，山水的方向等。迷信的人认为风水好坏可以影响其家庭、后代的盛衰吉凶。可以说，当代汉语词典把风水定义为“指住宅基地、阴宅等的地理形势，如地脉，山水的方向等”，是片面的，把风水狭义化了。定义“迷信的人认为风水好坏可以影响其家庭、后代的盛衰吉凶”，这是把风水丑化卑鄙化了。在日常生活中，风水一词可有两种诠释，一种是比较广义的意义，泛指附近的空间、山、水，树木等天然环境。比如说这里风水真好，真是一块风水宝地等。一种是比较狭义的意义，专指坟地（祖坟）和家居（住房）。比如说做风水，你家有好风水等。为了方便理解，本文的风水一词是指广义的风水。狭义的风水，直接用阴家居一词。古代的家居坟地，不管是官衙与民居，不管是贵族坟与平民坟，大部分都有风水师的一份功劳。所以当代人必须承认，风水学对中华民族的繁衍发展做出了不可磨灭不容诋毁的贡献。风水学的核心思想是天人合一，人与天然的协调。以寰宇为观察了解对象，以人为依归，以人为服务目的。是实实在在的人本主义学问。小我认为，真正的中国古代风水学应该是一种古代人类繁衍生息，治国安民等社会运动所形成的生存知识，是一种研究大天然对人类作用的精深学问，是一种中国传统的良好文化，是一种趋吉避凶的术数，是一种流传了几千年的民俗运动，是一种中国独有的以天人合一阴阳调和为核心的哲学思想产物，是一种由实践积累起来的经验所形成的人居环境选择优化的实用技术，是一种由中国古人的唯物唯心学术混杂而形成的博大学派，是一种科学与形而上学相提并论的、精华与糟粕并存的、落后于当代技术的、超越于当代科学的的体系理论，是一种珍贵的非物质历史文化遗产。小我理解，认为中国的风水学重要有下面十种内容。而这些内容都是要周全考虑，综合分析，统筹兼顾的。

二、风水的起源：

中国风水术起源甚早，历经朝代更迭而广为发展和流传，至今己形成派别林立的理论系统。纵观历史，风水学的形成可以追溯到太古时代，夏商周是风水学说的萌芽期，先秦是风水学说的孕育期，唐宋是盛行时期，明清是泛滥时期。

在原始社会，人们迫于恶劣的天然环境选择适宜栖息繁衍的“近水朝阳”之地，就是风水学最开始的现实应用。笔墨出现以后，风水学也随之见诸记载。商朝的甲骨文中就有很多关于卜宅的记录。《逸周书》中也记载“土宜天时，百物行治”，附天观地成为后世风水术的依据。

战国先秦时期，随着《周易》和阴阳五行学说的发展盛行，开始建立起以“仰观天文，俯察地理”为主导的学术思想。这时出现了相宅运动：

《尚书》载“成王在丰，欲宅邑，使召公先相宅”，这是相家居；《孝经》载“卜其宅兆而厝之”，这是相坟地。

秦始皇同一中国后，承袭了以往的“土宜”观念，同时开始有了“气”的概念。汉代出现了《堪舆金匮》《宫宅地形》《移徙法》《图宅术》等风水著作，标志着风水学在理论上有了初步的归纳和总结。魏晋时期，郭璞在《葬书》中将风水术从传统的相地术中抽出，对风水下了定义，并周全构架起风水理论，因此被称为风水鼻祖。

唐朝是中国历史上少有的鼎盛时期，各种学术刺激风水理论系统日渐完美。江西风水师杨筠松在民间实践风水勘察和授徒，起到了周全推广的作用。到了宋代，陈抟、邵康节、朱熹和蔡元定等闻名易学家对风水进行了阐释和认定。一些风水著作相继出版，从而出现了以江西形法派和福建理法派为主体的风水学理论系统。

明清两代，通过对各类风水学书籍的收集整顿，以及学者们的赓续探研，风水理论己相称完整。风水师的勘察运动己从帝王宫殿走到城乡民宅等各类场所。从民国到如今，学者们重要是对中国风水传统文化进行重新评估和研究。

三、风水的发展：

原始社会

原始社会虽然没有风水学的说法，但因恶劣的天然环境对人提出的生存挑衅，又值农牧社会之故，当时的人们必须“择地而居”，选择“近水朝阳”适宜人类繁衍栖息的地方。这是一种适应性的选择。

进入文明社会以后，风水学随即见诸笔墨记载，如甲骨文中就有很多关于卜宅的记录。从后世挖掘的大量甲骨文卜辞和《诗经》中可以看到，中国人在商周时期就以将陆地区分为山、埠、丘、原、陵、岗等不同的地行地貌，将水域分为川、泉、河、涧、沼、泽、江、沱等，当时对大地的差异性有极为过细的分类，为日后的“相地术”发展奠定了基础。

在《尚书》中，将当时的疆域以河流、山脉为界，划分为九州，这也是后来中国称为“九州”的由来。

在《周礼》中出现了如许的笔墨“以土宜之法，办十有二土之名物，以相民宅而卸其利害，以阜人民，以蕃鸟兽，以毓草木。”开始出现“相民宅”的说法，并有了“土宜法”这种相地的知识体系。

《逸周书》载“土宜天时，百物行治”，可见“土宜”二字呼应天时，附天观地是当时百物的遵行规则，也是治事的方法，也因此成为后世风水术的依据。周朝时期，周武王营建洛邑时，就命周公相地，

《尚书》载“召公既相宅，周公往营成周，使来告卜。”可见周朝人信赖占卜，周公也是一位相地高手。

战国先秦时期

先秦各种学术鼓起，随着《周易》和阴阳五行学说的发展盛行，开始建立以“仰观天文，俯察地理”为主导的学术思想。

秦始皇同一中国后，不仅承袭了以往的“土宜”观念而且更加详细，同时开始有了“气”的观念。

从《晋书》知“始皇时，望气者云‘五百年后金陵有天子气’，故始皇东游以压之，改其地曰秣棱，堑北山以绝其势。”当时有了“望气者”的说法，可见已有风水行业的专业工作者。

又据《太平天地记》卷95记载，秦代的长水县有一座山(今浙江省嘉兴县南边)，秦始皇听术士说山上有王气，便遣发了一批死囚去挖山，囚徒们受不了劳苦，一哄而散。

秦朝

秦始皇建造的阿房宫占地近300里，离宫别馆遍布在山谷，以南山为宫门，以樊川做池子，阿房前殿可坐近万人。始皇家动用70万民夫，挖空了骊山，穿透了三重息壤，规模之大，真可谓空前绝后。还有始皇陵，占地广阔规模远大，这两大工程的实施，说明秦代相地水平是很高的，从中不难领会秦代地理勘察技术的高超，也可以归功于相地术的发达。

其实早在先秦时期就有相宅运动，一方面是相活人的居所，一方面是相死人坟地。《尚书》载“成王在丰，欲宅邑，使召公先相宅。”这是相家居。《孝顺》载“卜其宅兆而厝之。”这是相坟地，是用占卜的方法择定地点。

西汉

西汉相地术更是盛行。司马迁《史记》载，汉武帝聚会占家，问某人可娶否，堪舆家说不可。此时的堪舆家精通天文地理，相地术也称为“形法”。

到了东汉，人们开始正视丧葬，从而导致风水观念的鼓起。王充的《论衡》中就细致叙述了葬礼的隐讳。东汉人特别很是看重居住环境，《后汉书》提到的“使居有良田广宅，背山临流，沟池环瞥，竹木周布，场圃筑前，果园树后”的阳宅原则，在后世都成为家居的基本理论。

在汉代还出现了《堪舆金匮》、《宫宅地形》、《移徙法》、《图宅术》等风水著作，标志着风水学在理论上有了初步的归纳和总结。

魏晋时期

魏晋时期中国出现了不少风水大家，其中最负盛名的是郭璞，他的《葬书》将风水术从传统的相地术中抽出，对风水下了定义，并周全构架起风水理论，奠定了后世风水的基础。他首倡的“风水之法，得水为上，藏风次之”迄今传承了一千七百多年而巍然不倒，在今天更加熠熠生辉大放光芒。中国人风俗把郭璞称为风水鼻祖。

隋朝

隋朝比较而言不太信风水，但出了一位有名的相地师萧吉，著有《相地要录》、《宅经》、《葬经》、《五行大义》等名著，为后人景仰。他曾给皇后择吉地，当皇帝不听他的建议时，他展望到隋朝运数不长。

隋朝宰相杨恭仁迁移祖坟时，请了五六批风水师前来相地，其中有个叫舒绰的猜中地下之物而受到重赏。可见当时照旧盛行风水的。

唐朝

唐朝是中国历史上少有的鼎盛时期，各种学术也广泛鼓起，同时更加促进了风水理论的发展，形成较完美的理论系统。

当时一样平常有文化的人都懂得风水，出现了一大批名师。其中江西派风水师杨筠松在民间实践风水勘察和授徒起到了周全推广的作用，从那时起，在中国广阔的大地上，宫宅、墟落、墓葬都不同程度受到风水学说方面的影响。

闻名的唐玄宗也信赖风水，《大唐新语》、《太平广记》中有许多风水的记录。当时的道士也多懂风水，唐代设有“司天监”，专门看天文征象，因此司天监里的官员必须懂风水。

杨筠松就在司天监任过职，唐僖宗封他为国师，官至金紫光禄医生，专管灵台地理事物，可见唐代的风水不但民间信赖，朝廷也更是正视。杨筠松后来把宫廷的风水书籍挟出到江西一带传播，弟子盈门反响极大。唐代国力壮大，版图扩大到西域，在敦煌莫高窟文献中找到《宅经》、《阴阳书》等，就可知风水观念远播西北地区。

五代十国

五代十国相沿唐代郁勃的风水观，各代皇帝都信风水，到后周时风水术被加入了很多迷信色彩，使世人真假难辨。

宋代

宋代陈抟、邵康节、朱熹、以及蔡元定等闻名易学家对风水进行了阐释和认定，一些风水著作相继出版，从而出现了以江西形法派和福建理法派为主体的风水学理论系统。

宋徽宗信赖风水，他本来无子，有一位术士告诉他，将京师西北隅地势加高数倍，就可得子，于是命人照做，果然得子。因此更信风水，又命人择宝地筑“上清宝篆宫”，效果劳民伤财，国库空虚，以至政权衰败。

宋代的风水大师分外多，赖文俊、陈抟、徐仁旺、吴景鸾、傅伯通、蔡元定等都很有名。

明朝

明朝朱元璋建都金陵时对风水极为正视，城外大部分的山都是面向城内，有朝拱之势，唯牛首山和花山背对城垣，朱元璋不悦，派人将牛首山痛打一百棍，又在牛鼻处凿洞用铁索穿过，使牛首山势转向内，同时在花山上大肆伐木使山秃黄。

明成祖时，将都城迁往北京，即完全按照风水观念建造。明成祖是一位笃信风水的皇帝，这也导致民间全都禁忌风水，风水成为明朝人一生中很紧张的准则。

北京名胜“十三陵”就是被风水大师廖均卿相中之地而保举给明成祖，成为明朝皇帝的陵地区。

明朝还有个传奇人物刘伯温，民间传说他精于风水，说定都金陵就是他相的地，有一本《堪舆漫兴》就是托名于他。

清代

清代设有司天监，除负责观天象记天文外，还负责构筑陵墓的堪舆工作，由于清代各皇帝都笃信风水，很正视陵墓位置。清东陵南北长125公里，东西宽26公里，地跨北京三个郊县，总面积2500平方公里，是个极其重大的帝王陵园，由此可见清代皇帝对陵墓风水的正视。

而至今保存完备的故宫紫禁城，就更是严酷按风水学建筑的经典杰作，其恢弘磅礴的气势不知征服了多少世人。清朝还设有国师府，共有400多名国师。这些国师由于得到优厚的俸禄，所以一生都死心塌地地为王朝为皇帝效劳。国师府的义务是：一为王朝找到好的风水宝地，安排好使用方法；二是破坏民间的地理风水，使之出人不敢向朝廷造反，不能夺皇位。这是封建王朝的统治者应用地理风水这门无形科学做他们的统治工具的一个例证。

纵观历史，先秦是风水学说的孕育期，宋代是盛行时期，明清是泛滥时期。

明清两代，通过对各类风水学书籍的收集整顿，以及学者们的赓续探研，风水理论已相称完整。风水师的勘察运动已普及到从帝王宫殿到城乡民宅各类场所。

从民国到如今

从民国到如今，学者们重要是对中国风水传统文化进行重新评估和研究。

上世纪，风水学在旧中国是大有市场的，国父孙中山的中山陵地就是请闻名玄空派风水大师沈竹礽进行反复踏勘后确定的。

解放后，风水理论受到沉重袭击，但在实践中还在赓续运用。上世纪七十年代后，东南亚、日本、韩国、欧美等地区掀起了一场研究中国风水的热潮，从而使越来越多的外国人开始运用风水理论引导生活。

近年来，随着国际上对风水的正视以及它的适用性，这门古老的学科焕发出勃勃生机。美国前总统布什、克林顿在选购新住宅时都要请中国风水师进行咨询，可见中国风水文化的魅力。

现代风水学正处在前所未有的整合更新时期，一大批学者为了让风水学更好地为人类造福正勤学不辍地研究，取其精华去其糟粕并结合当代科学，对传统风水学作出了科学的评价和全新的阐释与发展。风水学正在翻开其神秘的面纱，走进当代人的生活。